Débats. Humanités numériques : conservatoire des savoirs et répertoire de la mémoire pour le temps présent

Mélanges de la Casa de Velázquez, 47-2 (2017)

Débats. Humanités numériques : conservatoire des savoirs et répertoire de la mémoire pour le temps présent

Confronté à l’inflation des interprétations et gloses diverses à l’endroit des humanités dites numériques (Digital Humanities, Humanidades digitales, Digital Studies), l’historien s’intéressant un tant soit peu au numérique ne peut que constater qu’après la liberté et l’innovation grisantes des premiers temps, les humanités numériques semblent avoir atteint leur étiage aussi bien du point de vue des positionnements scientifiques que des réalisations numériques de type institutionnel. Dans le cas français, le projet de Loi pour une République numérique (2016) a certes valeur de reconnaissance, mais aussi de délimitation du champ des possibles, comme des stratégies à mettre en œuvre en vue du libre accès aux publications scientifiques (dans son article 30). Au-delà des discours visant à constituer les humanités numériques en discipline et des mosaïques d’expériences réunies dans de nombreux ouvrages collectifs, ces dernières demeurent en effet un outil pour l’historien, à la fois exceptionnel de par les possibilités de diffusion et d’analyse offertes, et évolutif à l’instar du media qui les inspire. Le terme permet en ce sens de « décrire la mobilisation d’instruments, d’outils, de paradigmes ou de corpus numériques en sciences humaines et sociales ». Cette caractéristique apparaît clairement dans le programme de la conférence Digital Humanities 2017 qui s’est tenue à Montréal en août 2017 sur le thème « Access/Accès ».

Dans un contexte où l’acte de mémoire s’est fait injonction dans l’espace public, les humanités numériques ont, de toute évidence, leur rôle à jouer. À la confluence des archives d’hier et de demain, répertoire fluctuant de connaissances et de données désormais visualisables pour le plus grand nombre, condition sine qua non de la diffusion des savoirs scientifiques, les humanités numériques historiennes présentent un intérêt manifeste dans un temps présent investi par les usages politiques voire les politiques publiques du passé. En témoigne le débat récent, dans la presse et par tribunes interposées, sur l’Open Access et les revues en ligne, débat plombé trop souvent par le conservatisme universitaire et des enjeux de pouvoir révolus. L’« historien-programmeur », tel que l’évoquait Emmanuel Le Roy Ladurie en 1968 dans une tribune du Nouvel Observateur, puis William J. Turkel et Alan MacEachern, serait-il encore à inventer? (…)

Dans ce cyberespace contrasté, nous avons souhaité revenir sur les modalités de réception des humanités numériques par les historiens (latino) américanistes et autres, en revenant sur certaines initiatives pionnières mais toujours autant d’actualité, mais aussi sur certaines initiatives récentes qui, sans exception, tendent à mettre en miroir mémoire(s) et histoire. Ces humanités numériques sont non seulement facteurs de diffusion de la recherche mais également porteuses d’une révolution critique (…)

Selon quelles modalités s’effectue la réception des humanités numériques en Amérique latine et plus généralement à l’endroit des mondes ibériques ? Plutôt que d’introduire ce dossier par des réflexions épistémologiques, il nous a semblé prioritaire d’insister d’entrée sur la pratique historienne des humanités numériques sur un espace précurseur à bien des égards (…)

Les « politiques publiques » du passé vont cependant au-delà de la patrimonialisation des dépôts d’archives, qui répond à des défis autres que la seule conservation d’un patrimoine immatériel. En écho aux réalisations décrites pour l’espace latino-américain, nous avons choisi de (re)visiter certains de ces sites conservatoires de la mémoire contemporaine, d’en cerner les enjeux, de décrypter les politiques publiques du passé et leur versant digital (…)

Pour lire l’intégralité de cette présentation : https://journals.openedition.org/mcv/7890

Les contributions à ce dossier :

Bolivarianismos de papel

Bolivarianismos de papel

En uno de los primeros estudios críticos dedicados al Libertador y a las relaciones civiles-militares, Domingo Irwin y Luis Alberto Buttó, reconocidos especialistas de las relaciones civiles-militares venezolanas, iniciaron su reflexión haciendo referencia a un postulado de M. Deas. Este consideró que el bolivarianismo no era sino « una ideología sin contenido », circunstancia que también tuvimos la oportunidad de comprobar analizando el ideario y los discursos de Hugo Chávez, aunque con la siguiente salvedad: en el chavismo confluyeron en realidad varias influencias y corrientes de ideas. Si bien durante los primeros años del gobierno de Hugo Chávez (1999-2013) se subrayó hasta la saciedad que el chavismo no era una ideología en el sentido epistemológico del término —o sea en la perspectiva marxista y especialmente althusseriana— sino un conjunto de influencias y lecturas de lo más diversas, ampliamente señaladas por su líder en su emisión dominical Aló Presidente, la paulatina radicalización de la « Revolución bolivariana » hacia el Socialismo del siglo XXI arrojó datos distintos.

Desde el advenimiento de H. Chávez y especialmente desde el intento de golpe de Estado de 2002 en su contra —los llamados “sucesos de abril”—, presenciamos en efecto una radicalización del “proceso” junto a una mayor e inédita arremetida de la historia oficial, siguiendo pautas algo divergentes respecto al culto a Bolívar tal como lo habían ideado y celebrado anteriormente los gobernantes criollos a través de la consabida « historia patria ». La escritura de la historia nacional se desenvuelve en adelante en un contexto globalizado y en gran parte ideologizado (…)

La propaganda oficialista, dentro y fuera de las fronteras nacionales, fomentó una interpretación peculiar del culto al héroe fundador de la nación y de la revolución de Independencia (1810-1821) — el « bolivarismo » propiamente dicho— y al Libertador del siglo XX/XXI a  (…) Así contribuyen en crear un régimen emocional que se le sobrepone al régimen de historicidad manejado hasta ahora por los historiadores de oficio, en su gran mayoría adversos al régimen.

De tal forma que la “guerra de las memorias” se ha convertido en uno de los aspectos más notables de la historia de un tiempo presente venezolano heredero del culto a Bolívar, expresivo de un personalismo político característico de las prácticas políticas criollas desde el siglo XIX desde el mismo Bolívar (…)  y en cuanto mito fundador de una nación ahora duradera e irremediablemente divida. En este sentido, no fue baladí la visionaria interpretación de Carlos Rangel, quien desde 1976 y con motivo de la publicación de su ensayo Del buen Salvaje al Buen Revolucionario, formuló su “diagnóstico de Bolívar”, destacando el papel del caudillismo y por lo tanto “partido militar” en la historia de su país.(…)

Para seguir leyendo: Revista de Indias, vol. 77, No 270 (2017), monográfico “El pasado en el presente: lecturas del bolivarianismo y su impacto internacional”, Coordinador: Manuel de Paz-Sánchez”

 

 

L’histoire du temps présent Amérique latine, Caraïbes, Espagne. Chemins de traverses mémoriels et fabrique des médiations

En homenaje a ©Osvaldo_Otero

L’histoire du temps présent Amérique latine, Caraïbes, Espagne. 

Un dossier de Conserveries Mémorielles #20, 2017.

Introduction

Dans le prolongement du séminaire qui réunit désormais à l’IHTP des spécialistes de l’histoire du temps présent en Amérique latine et, plus récemment, de l’ensemble des mondes ibériques, ce dossier constitue l’occasion non seulement de donner la parole à de jeunes chercheurs et de réunir des collaborateurs reconnus de l’IHTP et mais également de jeter les bases d’un projet plus vaste, d’un pari à la fois inédit, incontournable (car participant du statut de l’historien) et pluriel[1]. Trop rares sont en effet les lieux et les réalisations scientifiques où sont conjointement évoquées l’Amérique latine et l’Espagne. Néo-colonialisme qui, dans les sphères intellectuelles, ne dit pas son nom, enfermement dans des catégories qui gagneraient à dépasser les frontières de la comparaison “immédiate” (les Amériques, plus généralement les « aires culturelles »), commodité de la recherche et moindre “prise de risque” fût-elle scientifique, voire réflexion qui se satisferait de cloisonnements et de paradigmes académiques ou officiels ? Les raisons de cet oubli persistant sont diverses. L’amplification de la circulation des idées via les NTIC semble toutefois contribuer à en relativiser la portée. Les études présentées dans ce dossier duel, réunissant jeunes chercheurs et chercheurs plus confirmés, apportent ainsi un premier démenti solidement étayé à ces facilités heuristiques. Elles s’inscrivent par ailleurs dans un courant historiographique encore objet de questionnements voire de réserves et, dans tous les cas, peu aisé à mettre en œuvre dans les pays concernés jusqu’à une période extrêmement récente : l’histoire du temps présent, en tant que dialectique entre un passé parfois bien peu “révolu” et le temps présent, ses relations complexes avec la mémoire, érigée en valeur cardinale qui fonde désormais l’exigence non pas tant de justice que de « réparation », tant nous sommes passés de « l’ère du témoin » à « l’ère des victimes » . Tel est le deuxième enjeu de cet ensemble.

L’histoire du temps présent dans les mondes ibériques présente un certain nombre de spécificités. Elle ne peut être appréhendée comme un décalque ou un avatar de la version européenne, pas même dans le cas espagnol. Une relation symbolique à l’histoire (nationale) particulièrement dense, vécue sur le long terme —le plus souvent depuis les révolutions d’Indépendances au début du XIXe siècle—y tire le meilleur parti d’événements fondateurs de la nation —question clé si l’on se souvient des aléas de la formation de l’Etat-nation tout au long XIXe siècle—, se superpose à des temporalités fondées sur les emboîtements d’échelle du social et du politique (du groupe ou de la communauté à l’Etat et à l’échelle continentale).  Continuar leyendo “L’histoire du temps présent Amérique latine, Caraïbes, Espagne. Chemins de traverses mémoriels et fabrique des médiations”

FIDEL CASTRO STRATÈGE DE L’IMAGE OU LA MISE EN SCÈNE DE LA RÉVOLUTION

L’un des monstres sacrés du XXe siècle n’est plus. Par l’une de ces ironies dont l’histoire a le secret, Fidel Castro est parti un 25 novembre, jour de naissance d’un autre dictateur, Augusto Pinochet. Mort du narrateur, de l’« hypnotiseur » — d’après l’essayiste Alma Guillermoprieto — ou du séducteur pour d’aucuns, du dictateur et du révolutionnaire, du dernier grand dirigeant communiste de la planète, de l’icône pour les autres. Tristesse, soulagement, voire liesse, aussi incongrue soit-elle devant la mort. Dernier survivant de la Guerre froide, Fidel Castro incarnait cette pluralité depuis une façade de libérateur forgée dans la lutte contre la dictature de Batista et la victoire de la révolution en 1959.

A travers le mythe de la Révolution cubaine et de la violence révolutionnaire rédemptrice qu’il a contribué à propager sur le continent et au-delà, mettant à profit l’idéalisme révolutionnaire du Che et de nombreux compagnons de route afin de perpétuer le scénario dévastateur de la Guerre froide, Fidel Castro n’a pas seulement été le protagoniste d’une geste révolutionnaire et militaire fondée sur la lutte armée ou guérilla. Leader charismatique, il a incarné une guerre des idées dont Cuba était devenue la référence incontournable et le fer de lance en Amérique latine mais tout aussi bien d’une guerre des images trop peu souvent prise en considération.

Depuis 1959, un récit héroïque à usage national et continental a été élaboré, dont l’influence au sein des gauches continentales, toutes options confondues, demeure incontestable. La légende et la veine anti-impérialiste ont gommé les premiers doutes, minant les certitudes nouvellement acquises par certains militants ou intellectuels étrangers. Ce n’est qu’à partir du soutien de Castro à l’écrasement du printemps de Prague (1968) et plus encore avec l’emprisonnement en 1971 du poète Heberto Padilla pour « écrits subversifs » que les yeux de certains intellectuels (Jean-Paul Sartre, Julio Cortázar dans ce cas précis) se dessilleront sur le fonctionnement impitoyable de la Révolution. Le voile se lève alors sur la répression et l’élimination des opposants et des critiques, fussent-ils d’anciens révolutionnaires — de Camilo Cienfuegos au général Ochoa — ou, tout simplement, sur l’importance de la lucha (littéralement : la lutte) débrouillardise érigée en système de survie au jour le jour pratiquée avec dérision par les Cubains (…)

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¡Viva la arepa! Sabor, memoria e imaginario social en Venezuela

arepaDorta Vargas, Miguel Felipe. ¡Viva la arepa! Sabor, memoria e imaginario social en Venezuela. Caracas: Alfa, 2015, 255 págs. Una resenã de Frédérique Langue, en Boletín Americanista núm. 73, 2016.

Expresión genuina de la vivencia criolla en su acepción más unánime ya que la saborean tanto los pobres como los representantes de las élites, preciada de los literatos y escritores y celebrada por los folcloristas, la muy popular arepa no se había merecido un estudio detallado, hasta publicación de este ensayo de especial interés para la historia social y cultural de Venezuela. Contaba tan sólo con un par de “biógrafos”, escritores o periodistas, de acuerdo con el señalamiento del autor, o aparecía de forma ocasional en las digresiones de especialistas de la historia de la alimentación en la Venezuela (R. Cartay, J.A. Lovera). Este trabajo derivado de una tesis de grado insiste de entrada en el hecho de que el “pan venezolano”, menos conocido quizás que sus equivalentes mesoamericanos, encuentra sus orígenes en los fogones de la Colonia y, de forma más general, en el desarrollo del cultivo del maíz. Tal es el primer aspecto ampliamente abordado desde el punto de vista del “legado milenario” en los primeros capítulos del libro. La harina de maíz, precocida en el siglo XX, se había ido difundiendo entre los distintos estratos sociales de la Venezuela del pasado y del presente, encontrando especial arraigo en el habitus y en las prácticas sociales, hasta en las mesas de los mandatarios nacionales. De ahí la imprescindible mención del imaginario social en que se sustentan en el tiempo largo las prácticas y representaciones sociales aquí reseñadas, amén de las vivencias particulares (…)

Para seguir leyendo: http://revistes.ub.edu/index.php/BoletinAmericanista/article/view/17031/19858

Mémoire, vérité et justice en Uruguay

Mémoire, vérité et justice en Uruguay/Memoria, verdad y justicia en Uruguay  Revista ILCEA n°26-2016

uruguay-marcha-silencio-2Sous la direction de  Maria H. Ferraro et Lauriane Bouvet

Ce vingt-sixième numéro de la revue ILCEA est consacré à l’étude du processus de gestion du passé traumatique en Uruguay. Dans la ligne des travaux de l’Axe civilisation de l’ILCEA4 sur la mémoire historique des passés traumatiques dans le monde hispanique et faisant suite au colloque international « Mémoire, vérité et justice en Uruguay » organisé à Grenoble en octobre 2014, ce numéro spécial souhaitait faire dialoguer chercheurs et acteurs du processus de gestion politique, historique, mémoriel et judiciaire des crimes du terrorisme d’État. Les apports d’experts internationaux, activistes défenseurs des droits de l’homme, membres du système judiciaire communiquent donc dans ce numéro avec les approches historiographiques de la dictature et de ses mémoires, perspectives sociologiques, travaux de psychologie sociale et de sciences politiques afin de contribuer au développement d’une dynamique de recherche interdisciplinaire sur le processus de gestion du passé traumatique en Uruguay qui rapproche les différentes formes d’expertise de terrain.

Para seguir leyendo: http://ilcea.revues.org/3869

¿Qué hacer con los vestigios de la dictadura franquista? Un foro para debatirlo

Desde el 1 de febrero de 2016, el Ayuntamiento de Madrid ha empezado a proceder a la eliminación de los monumentos y símbolos franquistas todavía presentes en la capital, de acuerdo con la ley de Memoria Histórica, la cual se ha quedado sin aplicar en muchas de sus disposiciones desde su votación en 2007.

Vestigios Madrid

El monolito al Alférez Provisional, retirado el 1/02/2016 en Madrid

Por supuesto, la materialización de las medidas legales se ha enfrentado con oposiciones y ha levantado polémicas.  Así el PP (Partido Popular) ha presentado una denuncia contra la alcaldesa de Madrid, Manuela Carmena,  alegando cuestiones patrimoniales y aprovechando cierta confusión de géneros, por no decir la amalgama entre la eliminación de los símbolos de la dictadura y el ajuste de cuentas ideológico. Como ejemplo de ello se puede mencionar la retirada precipitada y sucesiva restitución de una placa en memoria de ocho carmelitas asesinados al principio de la Guerra Civil.

Por otra parte, la Cátedra de la Memoria Histórica de la Universidad Complutense, formada por cinco historiadores y dirigida por Mirta Núñez, ha elaborado, a petición del Ayuntamiento de Madrid, el primer listado de las 256 “calles franquistas” susceptibles de ser cambiadas de nombre (la decisión final la tomará el Ayuntamiento).

El informe, titulado La pervivencia del franquismo en el callejero madrileño, firmado por el historiador Antonio Ortiz, incluye a intelectuales y artistas que “colaboraron con el régimen”, suscitando fuertes reacciones de diversos sectores de la sociedad en los que se lamenta que la iniciativa, necesaria en la estricta aplicación de la ley, raye en un proceso de depuración por delitos de opinión, según expresa Rubén Amón en El País del 10/02/16

Tras la reivindicación social, estos últimos 20 años, de habilitar lugares de memoria para traer a la luz el pasado violento de la dictadura, se trata ahora, de manera concreta, de decidir sobre el devenir de los símbolos franquistas que siguen ocupando el espacio público en la mayoría de las regiones y grandes ciudades españolas. Entre ellas, Barcelona ya había procedido a su eliminación, y ha emprendido a finales de 2015, la retirada de los símbolos franquistas en los espacios privados de uso público, como las iglesias, los cementerios o las fachadas de viviendas sociales contruidas durante la dictadura.

placa vivienda

Una de las numerosas placas que permanecen en las fachadas de las viviendas sociales del franquismo

Por otra parte, la Generalitat de Cataluña también ordenó el censo de la simbología franquista en toda la Comunidad Autónoma, en el marco del Memorial Democrátic.

Pero Madrid, duramente castigada por defender la República durante la Guerra Civil, convertida en la capital del franquismo, pasó a ser el símbolo de su poder dictatorial hasta el punto de llegar a ser su metonimia. Esa huella profunda y arragaida explica quizás que el desmantelamiento de la red de signos franquistas sea más conflictivo que en Barcelona. Sin embargo, el caso de Madrid no es para nada aislado.
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Derrotados por Franco, vencedores de Hitler

Sans titre

Por Manuel Morales

Un libro retrata al millar de hombres que lucharon por la Francia libre en la II Guerra Mundial

“Contra los alemanes teníamos el odio de lo que nos habían hecho en España y luchábamos con las tripas. […] Era una cuestión de honor”. Las palabras de Rafael Gómez sintetizan por qué durante la Segunda Guerra Mundial miles de españoles se unieron a los aliados contra Hitler. Combatientes en la Guerra Civil, habían huido, derrotados, pero soñaban con reconquistar su país a Franco. El completísimo estudio La guerra continúa Voluntarios españoles al servicio de la Francia Libre (1940-1945), de la editorial Marcial Pons, rastrea las huellas de 1.150 jóvenes que lucharon en las Fuerzas Francesas Libres (FFL) desde junio de 1940 hasta la rendición del Tercer Reich, en mayo de 1945. A ese millar, se suman los 10.000, según los diferentes estudios, que lucharon en la Resistencia francesa. El autor del libro es Diego Gaspar Celaya (Zaragoza, 1982) doctor en Historia y especialista en el exilio español en Francia tras la contienda.

Seguir leyendo: http://cultura.elpais.com/cultura/2015/12/29/actualidad/1451386001_359422.html

La résistance antifranquiste en Espagne : entre histoire et mémoire

Constantino Suarez

A l’inverse de la Résistance française, mythifiée dès la victoire des alliés et instrumentalisée à des fins de cohésion nationale, la résistance antifranquiste, active jusque dans les années 50, est longtemps restée méconnue en Espagne, frappée du sceau du silence. Entre la propagande officielle qui la niait ou la réduisait au banditisme, les légendes populaires dessinant des figures mythiques, en passant par l’héroïsation de certains combattants par les mouvements dont ils étaient issus, l’histoire de cette guerre, qui se poursuit bien après 1939 dans certaines zones enclavées du pays, est difficile à écrire.

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Mercedes Yusta Rodrigo est historienne, Professeure à l’université Paris 8 et membre de l’IUF.

Pascale Thibaudeau est Professeure à l’université Paris 8, en délégation à l’IHTP, spécialiste du cinema espagnol.

Chili : un musée de la mémoire et ses polémiques

Muro de las victimas - Museo de la Memoria Las polémicas en torno al Museo de la Memoria y los Derechos Humanos en Chile
Nous publions ici un texte liminaire de Manuel Gárate Chateau, professeur à l’Université Alberto Hurtado (Santiago), présentant son intervention du 22 novembre à l’Institut d’histoire du temps présent. Cette table ronde se déroulera de 14 h à 17 h en salle 159. Avec la participation d’Alfredo Riquelme, Institut d’histoire de l’Université catholique du Chili. Coordination : Frédérique Langue (IHTP)

Desde 2007, cuando se realizó el anuncio de la construcción del Museo de la Memoria y Santiago de los Derechos Humanos, el debate político en torno a su creación no ha cesado de resurgir encada conmemoración del golpe de estado 1973. Las principales críticas de los opositores al proyecto se refieren en particular a cuatro puntos: (1) la pertinencia de la iniciativa (2) el contexto histórico (3) el período cubierto y (4) el estatus de “víctima”. En general, se trata de un debate político y académico propio de las élites gobernantes, pero que ha tenido un impacto directo en la opinión pública respecto de la interpretación del pasado traumático del país.

La idea de un lugar de memoria para las víctimas de la represión de la dictadura militar ya había sido mencionada en el informe Rettig de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del año 1991. Sin embargo, las características consensuales de la transición democrática chilena, marcada por bloqueo autoritario de la Constitución de 1980 y la presencia del ex dictador como comandante en jefe del ejército hasta 1998, impidió cualquier iniciativa revisión histórica.

Esta memoria de los vencidos permaneció atrapada en el ámbito de la familia y de los militantes de izquierda. Las autoridades democráticas de la época recurrían regularmente a los argumentos de la “pacificación” y la razón de Estado para justificar que este silencio. La mayoría de los historiadores chilenos evitaban el tema bajo el pretexto de la falta de perspectiva respecto de los eventos traumáticos porque estaba bloqueando cualquier discusión académica, no apasionado.

A partir del año 2000 y los acontecimientos del caso Pinochet (punto de inflexión de nuestra historia reciente), los Presidentes de la República, Ricardo Lagos y Michelle Bachelet reconocieron la necesidad de realizar actos y políticas simbólicas de reparación respecto de las violencias del período 1973-1990. Si bien existían algunos lugares conmemorativos (reconocidos y no reconocidos oficialmente), especialmente en sitios donde se habían cometido los peores crímenes del régimen militar, no existía un espacio dedicado a la historia de las víctimas y también de los derrotados de la Unidad Popular. Este último punto ha sido el más controvertido en la polémica sobre el museo (…)

Para seguir leyendo: http://ihtp.hypotheses.org/1350

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