« L’utilité de toutes les passions ne consiste qu’en ce qu’elles fortifient et font durer en l’âme des pensées, lesquelles il est bon qu’elle conserve, et qui pourraient, sans cela, en être effacées »[1]. Mémoire et émotions s’égrainent d’une seule main, ce qui favorise certes le risque d’une histoire « compassionnelle », le péché d’empathie avec le témoin, mais ce qui fait aussi que pour l’historien du temps présent les émotions sont la « réalité saisissable »[2] d’une histoire incarnée. En effet, l’expression des affects à travers les manifestations du corps n’accompagnent pas seulement l’évocation du passé dont elles conservent la trace. Elles le convoquent en une intériorisation du souvenir qui confère une proximité à l’événement inscrit dans le passé. Elles colorent le prisme à travers lequel les agents du souvenir, chercheurs et porteurs de mémoire mêlés, construisent dans le présent leur relation au passé dans un espace public. Car à la croisée des enjeux de mémoire convergent « un passé qui ne passe pas »[3] et un présent qui l’interroge à l’aune de ses propres inquiétudes[4]. Lorsque dans les années 2000 la société espagnole se divise sur la question des fosses de la guerre civile et de l’inertie d’une symbolique franquiste dans la cité[5] ; lorsque les lieux et les moments commémoratifs de la guerre du Sentier Lumineux engendrent de nouvelles violences au Pérou ; lorsque les organisations et les élites amérindiennes s’organisent pour l’écriture d’une contre-histoire en Bolivie, au Chili, en Équateur ou que le régime chaviste au Venezuela transforme la figure de Simon Bolívar et le culte historique consensuel en un dogme politique, et que la Commission Vérité et Justice au Paraguay engage une véritable ingénieurie de l’histoire pour changer radicalement le rapport que la société entretient avec son passé autoritaire, les souvenirs mettent les corps en mouvement en raison certes des représentations du passé qui les habitent, mais en raison aussi de leur circulation dans le présent au regard que les uns et les autres se font des possibles à venir.

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Cette immédiation entre le passé et le présent, dont les émotions constituent le prisme sensible, est l’objet de notre recherche. Le monde hispanique (Amérique latine et Espagne), au-delà des circulations transnationales qui intègrent les « passés à vif » à l’échelle de cette aire culturelle[10], est un laboratoire privilégié pour observer à travers les jeux d’acteurs la concurrence entre régimes d’historicité. La prégnance des régimes héroïques enracinés dans le XIX^e siècle des fondateurs de la patrie et de la construction de l’État-national ainsi que dans les résistances indigènes à la conquête et sa martyrologie chrétienne reste forte, tandis qu’elle se heurte à la montée en puissance du temps des victimes et des reconfigurations présentistes mondialisés[11].

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Le rapport que les sociétés entretiennent avec leur passé n’est pas seulement le fruit de l’invention d’une tradition, de pratiques mnémoniques et d’une discipline de recherche, il participe également de l’intuition. Elle prend forme en Amérique latine dans les tensions durables entre des « citadelles historiographiques » et les partisans d’une « contre-histoire », sans cesse revendiquée et renouvelée, de révisionnismes récurrents qui vont bien au-delà des simples conflits de mémoire. Pour beaucoup il s’agit de défendre une identité, dont l’estime de soi est enchâssée dans une représentation du passé qui remonte fréquemment à l’Indépendance (1810-1811), dont le Bicentenaire a été très opportunément célébré et récupéré par les gouvernements en place.

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[1]. Descartes R., Les Passions de l’Âme, dans Œuvres et lettres (texte présenté par André Bridoux), Paris, Gallimard/Bibliothèque de la Pléiade, 1970, p. 730 [1649].

[2]. Boquet D. et P. Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, n° 61, 2011, p. 5-24.

[3]. Selon la formule de Conan É. et H. Rousso, Vichy, un passé qui ne passé pas, Paris, Gallimard, 1996.

[4]. Capdevila L. et F. Langue (dir.), Entre mémoire collective et histoire officielle. L’histoire du temps présent en Amérique Latine, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009.

[5]. Segura A., A. Mayayo, Q. Solé (éd.), Fosses comunes i simbologia franquista: ponències de les jornades, Barcelona, 9 i 10 d’octubre 2008, Catarroja, Editorial Afers, 2009.

[6]. Descartes R., Les Passions de l’Âme, op.cit, p. 715.

[7]. Camps V., El gobierno de las emociones, Barcelona, Herder Editorial, 2011.

[8]. Farge A., Effusion et tourment. Le récit des corps. Histoire du peuple au XVIII^e siècle, Paris, Odile Jacob, 2007, p. 15.

[9]. Berthier N., Sanchez-Biosca V., Retóricas del miedo. Imágenes de la Guerra Civil española, Madrid, Casa de Velázquez, 2012.

[10]. Pérotin-Dumon A. (dir.), Historizar el pasado vivo en América latina, http://www.historizarelpasadovivo.cl/es_home.html

[11]. Hartog F., Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Seuil, 2003 ; Fassin D. et R. Rechtman, L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion, 2007 ; Ferro M., Le ressentiment dans l’histoire. Comprendre notre temps, Paris, Odile Jacob, 2007.

[12]. Capdevila L. et F. Langue (dir.), Entre mémoire collective et histoire officielle. op.cit.

INTRODUCTION  à Luc Capdevila, Frédérique Langue (coords.), Le passé des émotions. D’une histoire à vif Amérique Latine et Espagne, Rennes, PUR, 2014.

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